Миссионерские монастыри Поволжья как центры духовного просвещения

Значение православных монастырей в истории Русской Церкви всегда было исключительно велико. На протяжении многих веков монастырь на Руси был основным, если не единственным, центром просвещения народа, главной школой христианского воспитания и грамотности. История с очевидностью свидетельствует и о том, какое значение имели миссионерские монастыри в деле христианской проповеди многочисленным народам, жив-шим на территории Российского Государства.

Понятие “миссионерский монастырь” — несколько условное. Принято называть “миссионерскими монастырями” те монашеские общежительные братства, которые возникали в пределах деятельности специальных Духовных Миссий — центров, которые координировали миссионерскую работу на территориях с языческим населением. Условия жизни в подобных общинах были совершенно иные, нежели в благоустроенных монастырях России, где монастырь обычно располагался в уже определенном культурно-сложившемся быту. Здесь же, напротив, условия выживания и условия труда были настолько тяжелы и необычны, что мы не должны удивляться, например, малочисленности братии этих общин или каким-то трудностям в их миссионерской проповеди. В первую очередь это объясняется тем, что миссионерские монастыри основывались на территориях, населенных народами с менее развитой социальной и аграрной культурой. Однако, по общему мнению историков, это имело и свои благоприятные последствия, т.к. братия монастырей не ограничивалась внутренними заботами, но во многом способствовала и развитию местного сельского хозяйства¹.

Современная историография вообще видела роль монастырей исключительно в выполнении правительствен-ной программы колонизации, в установлении “феодально-крепостнических отношений”². Но для нас важнее обратить внимание на следующие слова профессора Казанской Духовной Академии И.М.Покровского, известного и авторитетного исследователя истории распространения христианства в Поволжье: “Смиренные иноки силой своей веры сделали то, что до них никто не мог сделать. Дикие черемисы, не смирявшиеся пред силой русского оружия, смирялись пред силой христанского Бога и пред кроткими отшельниками, уступая им свои земли”³. Эти слова, выражающие смысл так называемой “монастырской колонизации”, наиболее ярко раскрывают истинные предпосылки успехов Евангельской проповеди в Марийском крае.

Просвещение Поволжья началось сразу же после присоединения Казани к Московскому государству. В 1555 году в Казани была открыта святительская кафедра, и первым ее возглавил святитель Гурий. Отправляясь на но-вое миссионерское служение, св. Гурий взял с собою в помощники и св. Германа, будущего преемника своего на Казанской кафедре. В 1562 году св. Герман основал в Свияжске один из первых миссионерских монастырей, где монахи обязаны были заниматься обучением русской грамоте детей татар и язычников, а также свидетельствовать о Боге всем местным народностям. С такой же целью, только несколько раньше, святителем Гурием был основан в Казани Зилантов монастырь (1555 г.), а святым Варсонофием — Спасо-Преображенский (1556 г.). Это были первые монастыри в России со школой для образования инородцев.

Первыми просветителями марийцев можно назвать двух преподобных иноков — Евфимия, основателя Седмиезерной пустыни (1613 г.), и Филарета, основателя Раифской пустыни (1613 г.). Также к ХVII веку относится и основание Спасо-Юнгинского монастыря, где, по преданию, жил праведный монах, предсказавший Ивану Грозному взятие Казани⁴.

Большое значение в деле просвещения язычников-марийцев, живших на луговой стороне, с самого начала своего существования имела и Мироносицкая пустынь. Она была основана в 1674 году на месте явления чудотворной иконы святых Жен Мироносиц. Эта главная святыня монастыря была первым утверждением и укреплением в вере обратившихся к Богу местных жителей-язычников. Игумен Пантелеимон, настоятель Мироносицкой пустыни, в 1899 году писал: “Благодаря чудесам, происходившим от чудотворной иконы, местные жители, жившие недалеко от монастыря, обратились в христианство, и продолжают обращать других из оставшихся идолопоклонниками”⁵.

Положение Мироносицкой пустыни в глухой труднодоступной местности сделало этот монастырь первым центром пастырской деятельности на территории Царевококшайского уезда. Около 1674 года, указом Казанского митрополита Вениамина, при Мироносицкой пустыни был образован причт белого духовенства⁶. Белые священ-ники назначались в монастырь из вдовых священников: они крестили, венчали, отпевали и вообще выполняли все требы для народа. Почти до конца ХIХ века белые священники продолжали принимать активное участие в мис-сионерских трудах под руководством братии. С увеличением числа приходов, а также с открытием благочиний и школ братства святителя Гурия духовенство уже было более самостоятельным, подчиняясь непосредственно епархиальному начальству.

Следует отметить, что Мироносицкая пустынь почти три века была главным местом паломничества людей из многих уездов Казанской губернии: Царевококшайского, Козьмодемьянского, Чебоксарского, Цивильского, Спас-ского и др., а также и из южных областей Вятской губернии. Также был обычай носить чудотворную икону кре-стым ходом по городам и селам. Обычай этот утвердился в монастыре уже с ХVII века. Крестные ходы с чудотворным образом обычно сопровождались многочисленным стечением народа, торжественными молебнами. Чудотворную икону носили во многие города соседних губерний: Яранск и некоторые села Вятской губернии; Ардатов, Алатырь, Курмыш — Симбирской губернии, входившей до 1832 года в состав Казанской.

Как уже приходилось отмечать, главная роль монастыря в первые два века его существования — формирование новой культуры у местных жителей, научение их основным принципам оседлой жизни. Даже на примере Мироносицкой пустыни мы можем это видеть: местные жители, первоначально встретившие основание монастыря агрессивно, постепенно стали уважительно и доверительно относиться к монахам, брать с них живой пример⁷. Все это подготовило почву для успеха православной миссии в ХIХ – нач. ХХ вв. в Марийском крае, когда трудами и заботой православных просветителей и миссионеров марийцы и соседние им племена смогли, наконец, узнать о существе той веры, к которой они формально принадлежали.

В первой половине ХIХ века начинается религиозное движение среди марийцев в Горномарийском крае. Поч-ву для этого подготовили труды священников Андрея Альбинского и Урусова. Так, священником Андреем Альбинским были переведены на горномарийский язык Евангелие, Деяния Святых Апостолов, Начатки христианского вероучения и Литургия. Их пастырская деятельность сразу же принесла плоды. К началу 60-х годов ХIХ века в той местности уже были селения, полностью оставившие язычество. В 1862 году там открылось около 12 деревенских школ, где учителями были сами марийцы⁸.

К этому же времени относится и основание Михаило-Архангельского монастыря. Официальная дата его открытия — 1868 год, но наиболее активные сторонники устройства монастыря поселились на месте будущей обители намного раньше. Это были трое марийцев: Михаил Герасимов, Иван Захаров и Андрей Никитин. Михаил Герасимов, как и другие его сподвижники, не удовлетворился жительством в пустыне и не стал ждать, пока народ сам пойдет в монастырь: он и его ближайшие помощники стали ходить по деревням и селам, везде проповедуя на родном языке Евангельскую весть. Важно отметить, что они же были и первыми учителями горномарийских школ. Монастырь, по их представлениям, должен был быть особым миссионерским центром, где могли бы обучаться основам православной веры дети марийцев и чуваш. И такая школа во имя святого Иосифа Песнописца была открыта при монастыре уже в начале 70-х годов ХIХ века.

Сначала школа находилась на монастырском дворе. Однако игумен Паисий распорядился перенести ее за ог-раду. В 1874 году для открытой школы был построен уже большой двухэтажный корпус. В этом же году началось и обучение в ней детей. За период с 1874 по 1895 гг. в школе в общей сложности обучалось более семисот мальчиков. При монастыре, кроме школы, также был и приют для богомольцев, во множестве посещавших обитель⁹.

Просветительская деятельность братии способствовала открытию в 1882 году женской богадельни, которая через несколько лет (1894) была переименована в женскую общину, а в 1898 году община официально была названа Введенским Вершино-Сумским женским монастырем. При монастыре в 1897 году была открыта школа для девочек, а в 1898 году — больница и богадельня, т.е. приют для старых и больных¹⁰.

Миссионерские труды братии не ограничились пределами Горномарийского края. С начала 70-х годов просветители из числа братии монастыря постоянно выезжали на луговую сторону. Так, Михаил Герасимов, иеромонах Варсонофий при содействии со стороны Братства святителя Гурия открывали на луговой стороне школы, прово-дили беседы с народом о христианской вере и Церкви. В 1873 году иеромонах Варсонофий (будучи еще послушником) по приглашению Пермского миссионерского комитета со своими помощниками отправился в Пермскую епархию и был там учителем школы в Красноуфимском уезде¹¹.

Но, пожалуй, больше всех потрудился просветитель Петр Дмитриев, один из ближайших помощников священника Михаила Рождественского — также известного миссионера. С начала 70-х гг. он также стал проповедовать на луговой стороне Горномарийского края в селах Арды, Коротни, Кумья и других. Сохранились многочис-ленные дневниковые записи Петра Дмитриева, образцы его бесед о Боге и о вере с язычниками, его доклады в совете Братства святителя Гурия, свидетельствующие об искреннем воодушевлении местных жителей началом Евангельской проповеди в их крае, а также и об огромном желании новокрещенных понять те нравственные и духовные истины, которые открывались им в христианстве¹².

Благодаря трудам миссионеров религиозное воодушевление быстро перенеслось и на весь Царевококшайский уезд. В 1886 году игуменом Мироносицкой пустыни Варсонофием были введены внебогослужебные чтения для народа¹³. Активной миссионерской работой занимался и настоятель монастыря игумен Пантелеимон Рожновский (1898–1904). Он окончил миссионерские курсы при Казанской Духовной Академии. Когда на Казанскую кафедру был назначен архиепископ Владимир, известный миссионер, долголетний руководитель Алтайской Духовной Миссии, и занялся преобразованием миссионерских курсов¹⁴, то в этом активное участие принимал и иеромонах Пантелеимон. В 1898 году курсы были переведены в Спасо-Преображенский монастырь, а иеромонах Пантелеи-мон был назначен его благочинным. После перевода в Мироносицкую пустынь он занялся издательской деятельностью. В период его настоятельства на марийском языке были напечатаны книги о Мироносицкой пустыни, наставления в православной вере, Литургия и другая литература. При монастыре также была неплохая библиотека. Игумен Пантелеимон заботился и о том, чтобы о монастыре и о жизни братии знали в более широких кругах пра-вославной общественности: так, он описал в “Известиях по Казанской епархии” крестные ходы с чудотворной иконой по селам Вятской губернии¹⁵, издал небольшую книжку о Мироносицкой пустыни. Можно предположить, что именно благодаря этому Мироносицкая пустынь удостоилась внимания со стороны императрицы Александры Федоровны, которая пожертвовала в монастырь святой потир, т.е. чашу для Таинства Причащения¹⁶.

Но наибольший расцвет миссионерской деятельности монастыря связан с именем игумена Серафима Бакланова (1904–1916). Родом из крестьян Царевококшайского уезда, он с 1895 года находился при монастыре.

В эти годы уже были традицией постоянные паломничества школьников в обитель. Перед тем как отправиться в монастырь заведующие городскими училищами, начальными школами заранее извещали об этом игумена. Сохранилось множество свидетельств того, как благотворно влияли такие паломнические путешествия на детей¹⁷.

Просматривая архивные материалы, удивляешься, с какими только проблемами ни обращались к игумену, и, следовательно, какое значение имел монастырь во всей церковной и общественной жизни Царевококшайского уезда. К игумену обращались с просьбами о помощи новооткрывающимся школам при миссионерских монастырях. Верующие сел и деревень, где не было священника, просили присылать к ним в село на праздник одного из иеромонахов пустыни для совершения службы. Присылались также рекомендации заведующих училищами хо-рошим ученикам-сиротам с просьбой к игумену — устроить таковых при монастыре в качестве послушников. Некоторые священники, настоятели приходов, желая у себя в селах праздновать день обретения иконы святых Жен Мироносиц, просили игумена, чтобы кто-либо из братии написал для них копию чудотворной иконы. Настоятеля монастыря приглашали также быть попечителем городских и деревенских начальных школ¹⁸. И по мере возможности монастырь помогал всем.

Игумен Серафим часто совершал миссионерские поездки по уезду, беседовал с язычниками, с новокрещенными, раздавал им брошюрки религиозного содержания¹⁹, принимал экзамены в земских школах²⁰. При Мироносицкой пустыни также была земская школа; однако, это было неудобно для монастыря, и архиепископ Никанор, в частности, еще будучи викарным архиереем, выступал за то, чтобы передать эту школу в ведение монастыря²¹.

Следует упомянуть, что игумен Серафим был казначеем Царевококшайского отделения Братства святителя Гурия. Оно было открыто в 1910 году. Главной задачей отделения Братства была забота о русском населении (чтобы оно являло пример христианской жизни язычникам), а также открытие школ и кружков “Ревнителей Православия”. В правление Отдела входила также и настоятельница Богородице-Сергиевского монастыря (основан в 1886 г.) в Царевококшайске монахиня Серафима²². При этом монастыре была двуклассная школа для девочек; там также постоянно собирался Царевококшайский миссионерский кружок²³.

В 1910 году в Седмиезерной пустыни Казанского уезда состоялся съезд духовенства марийских приходов, на котором рассматривались вопросы организации миссионерского дела в Марийском крае. На съезде присутствовал и архиепископ Никанор, всегда принимавший деятельное участие в миссионерском деле. По его благословению было постановлено открыть при Мироносицкой пустыни миссионерский приют. В этом же году приют был открыт. Сразу же в него поступило 10 мальчиков: они жили в монастыре, обучались сначала в земской школе, а потом, после ее преобразования в церковно-приходскую школу, продолжили обучение в ней²⁴.

Игумен Серафим отваживался даже на такие миссионерские подвиги, на которые мало кто решался. В 1912 году они со священником села Сурт Адрианом Троицким и священником села Пуялки Даниилом Федоровым совершили поход в языческую рощу на место жертвоприношений. С целью увещания заблуждающихся язычников они отслужили молебен перед чудотворной иконой и произнесли проповедь, которая, однако, не вразумила собравшихся, так что миссионеры чудом остались в живых. Но, несмотря на это, такое дело отца Серафима и его сподвижников не осталось без последствий: намеченное язычниками многодневное мольбище не состоялось²⁵.

28 мая 1914 года советом Братства святителя Гурия во внимание к усердным миссионерским трудам игумену Серафиму было присвоено звание почетного миссионера по Царевококшайскому уезду²⁶. Продолжил его дело последний настоятель Мироносицкой пустыни игумен Сергий Мытиков, впоследствии вместе с братией обители принявший мученический венец. В епархиальном архиве хранятся материалы о судьбе монахов Мироносицкой пустыни, Богородице-Сергиевского монастыря, Куженерского монастыря (о котором здесь не говорилось по недостатку места, тем более что монастырь находился раньше на территории Вятской губернии). В ближайшее время мы надеемся эти материалы опубликовать.

Обобщая все вышеизложенное, можно сказать, что монастыри Поволжья играли ведущую роль в духовном просвещении местных народов. Почти в каждом из них была школа, во многих монастырях были богадельни и миссионерские приюты. Монастырь действительно был центром духовной жизни, куда стекались подчас тысячи паломников, желая получить нравственную и духовную поддержку. Как говорит Апостол Павел, вера есть “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11, 1). Поэтому для православного христианина всегда было важно не только веровать в “невидимое”, но и делом укреплять свою веру, что, несомненно, удобнее осуществлялось в монашеской обители — несмотря на многочисленные недостатки отдельных монахов или пе-риоды упадка духовной жизни в монастырях.

Из Евангелия мы знаем, что правильная христианская жизнь дает человеку свободу от внутреннего духовного рабства греху. Сейчас в нашей епархии возрождается монашеская жизнь в Богородице-Сергиевском мужском Килемарском скиту и в женском монастыре — Мироносицкой пустыни. В монастыри совершаются паломничества, они начинают вести просветительскую работу. Поэтому, как это всегда было в истории Церкви, каждый верующий может иметь надежду уберечь здесь своего “внутреннего человека” от всеохватывающего рабства бессмысленного материализма западной цивилизации и наступающего господства современной массовой культуры.

Примечания