К проблеме духовности

В последнее время возрос интерес к проблеме духовности, к различным ее аспектам. И это не случайно, ибо та духовная жажда, которая имеется у каждого человека неусыпна. Еще известный русский психиатр С.С. Корсаков отмечал, что у любого психически здорового человека имеется религиозное или духовное чувство.

Не смогла заглушить подлинную духовность коммунистическая идеологическая машина, использовавшая для этого все имеющиеся в ее арсенале средства. Хотя, конечно, свое негативное влияние она оказала, в результате чего появились серьезные деформации в обществе, в жизнедеятельности людей.

Сегодня многие люди отошли от ложной идеологии, но в то же время еще далеки от истинных ценностей, находятся в дрейфе жизненных обстоятельств. Последние нередко выступают в качестве ориентиров их поведения, определяя ситуативность их активности.

Особенность современного человека в том, что не внутренние механизмы определяют его поведение, а внешние детерминанты. А это означает, что человек не свободен в выборе жизненных целей, конкретных задач, средств их достижения. Человек создан по образу и подобию Божию. Образ в человеке задан, подобие заложено, оно характеризуется своей потенциальностью. Человек в принципе может достичь подобия, идя по пути духовности. Однако жизненные обстоятельства значительно превосходят человека в том случае, когда душа его слаба, немощна. Слабость же души происходит из-за того, что все помыслы и усилия ее направлены на удовлетворение плотских потребностей, страстей. В том случае, когда душа не окормляется духовной благодатью, а находится под влиянием внешних воздействий, человек не может проявлять свободу воли, быть независимым. Это утверждал выдающийся русский философ XX столетия Н.О. Лосский, говоря о том, что препятствием в свободе воли выступает закон причинности, имеющий силу не только для механических, но и душевных проявлений¹.

Свободен ли человек в выборе своих действий, поступков, в мыслительных движениях, в актах воображения, в эмоциональных реакциях и т.п.? На первый взгляд, напрашивается утвердительный ответ. Однако анализ поведения, практической и теоретической деятельности человека не позволяет этого сделать.

Нам кажется, что мы свободны в выборе того или иного поступка и можем руководствоваться при этом самыми различными побуждениями или мотивами. Тем не менее сами мотивы, как некие идеальные образования, есть результат внешнего, интериоризация материального. По-видимому, свобода воли человека проявляется вне зависимости от его побуждений, какую бы силу они не имели. Подлинная свобода возможна только в том случае, если человек следует заповедям Божиим, живет духовной жизнью. “Побуждение не есть необходимость – делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, – сделать ли, и решает – делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит и никаким мановением свободы души не связывает... Побуждений может быть много и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит².

Дефиниции понятия “духовность” нет во многих словарях советских лет издания. Нет ее в Философском энциклопедическом словаре (1989), в Советском энциклопедическом словаре (1990), в психологических словарях. Определение духовности дается в словаре русского языка С.И. Ожегова. Здесь духовность понимается как свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.

Понятие “духовность” происходит от слова “Дух”, который в православном понимании означает третью ипостась Святой Троицы, а именно Святой Дух. “Дух – орган богообщения. Бога сознающая. Бога ищущая, и Богом живущая сила”³. Дух одухотворяет душу человека, которая выступает как бы связующим звеном между телом и духом. В свою очередь, как нематериальная и надматериальная сущность, Дух связывает человека с вечным, потусторонним миром. В духовной, в религиозно-философской литературе Дух понимается как начало возрождения жизни.

Духовность есть опосредованное проявление Святого Духа в человеке, в его деятельности, поведении. Духовность – это стремление к высшему. Путеводными ориентирами духовности выступают высоконравственные ценности, добродетели, которые направлены на покорение немощей и страстей человека и ведут его к высшей Абсолютной Цели, к Богу.

Материалистический подход к пониманию и интерпретации разнообразных природных и социальных явлений игнорировал сферу духовного и обнаруживал себя в диалектике объективного и субъективного (психического). Процессы интериоризации и экстериоризации, поэтапный характер формирования умственных действий, стимульно-реактивный характер поведения человека и т.п. не выносились за скобки первых двух сущностных начал.

Сама духовность нередко понималась как проявление гностических процессов, как познавательный акт, и сводилась к психическому. В сферу духовного, как правило, включали высшие психические функции: мышление, память, чувства, и пр. Имеется понимание духовности как определенной психической целостности человека.

По нашему мнению, нельзя постичь Истину в понимании объективной действительности, самого человека и особенно его духовной сферы, занимая позицию материализма, ориентируясь на принцип детерминизма. Рассматриваемая сфера настолько сложна, что возникает сомнение в ее научном раскрытии.

Для отечественных исследований наиболее характерно понимание развития личности человека, различных ее образований, в том числе духовности, с позиций социального подхода. В противовес западным ученым, которые биологизируют человека, понимают его как своеобразную “генную батарею”, в которой заложена программа его жизнедеятельности, или сводят его поведение до инстинктоидного характера, наши ученые отрицают абсолютизацию биологической сущности. Ими утверждается общественно-историческая природа человеческой личности.

При изучении рассматриваемого вопроса большинство отечественных ученых исходят из принципа детерминизма и руководствуются при этом единством и взаимосвязью биологического и социального при ведущей роли общественной среды в формировании психического или душевного.

Для наших ученых неприемлем дуалистический подход в понимании влияния социального и биологического на развитие человека, природа которого есть продукт истории. В нем нет свойств, однозначно определяемых биологическими особенностями организма вне связи с социальной ситуацией развития, как нет таких образований, которые были бы определены только социальными отношениями.

Мы думаем, что наиболее перспективным в понимании сущности человека, различных его сфер будет выступать не такой методологический принцип, как принцип единства социального и биологического, а принцип единства тела, души и духа при ведущей роли духовного начала.

Духовная сфера в жизни человека есть основополагающее начало, определяющее его мысли, чувства, волю – психическую жизнь, а через нее и разнообразные функции телесной субстанции. В понимании психического, отдельных его элементов, таких, например, как мотивационные образования, следует учитывать интерперсональный, интраперсональный и трансперсональный характер взаимоотношений личности, ее опыт. Соответствующий методологический подход (принцип) позволит избежать субъективизма в интерпретации эмпирического материала, ошибок, которые могут возникнуть при полярном анализе разнообразных психических явлений.

Отмеченный принцип выступает как руководящее начало при формировании субъективного мира развивающейся личности, имеет особую значимость для воспитательно-образовательных институтов. Он призван направлять усилия воспитателей в самых разнообразных педагогических системах прежде всего с учетом значимости и ценности духовного начала, преобразующего психосоматическую организацию личности воспитанника. Педагогические технологии, основанные с учетом технократического подхода и гуманизма в отрыве от духовности, не способны на качественном уровне решать поставленные перед ними задачи воспитания, образования и обучения как подрастающих поколений, так и взрослых людей. Думается, что духовное начало является системообразующим компонентом в целях, в содержании воспитания, в средствах педагогической коммуникации, в субъектах взаимного духовного обогащения.

Николай Иванович МЕШКОВ ,
заведующий кафедрой педагогики МорГУ,
доктор психологических наук, профессор,

Ольга Николаевна МЕШКОВА ,
аспирант кафедры педагогики МорГУ

Примечания