Неделя Православия в Москве
Праздник Торжества Православия имеет в христианском мире древнюю историческую традицию. Целью такого торжества с давних пор было исповедание Евангельского Откровения, неповрежденно хранимого Церковью со времен Апостолов, а также открытое обличение различных ересей и заблуждений с возглашением им "анафемы". О том, как этот "чин" совершался в древней столице Святой Руси, мы и хотим вам рассказать в этом небольшом очерке.
С принятием на Руси христианства, из Греции перешла к нам и традиция празднования "Недели Православия". Это воскресенье в России именовалось "соборным", во-первых потому, что Торжество Православия было установлено Собором св. отцов, а во-вторых - совершалось празднование исключительно в соборных церквах - главных храмах города. Чин Торжества Православия известен в Москве с XVI века, со времен первых Всероссийских патриархов. Этому празднику раньше предшествовало еще и священнодействие в воспоминание Страшного Суда (в воскресенье на Масленице), прекращенное с последним патриархом Московским при Петре I. И то и другое священнодействия происходили в присутствии царя на площади перед Успенским Собором.
Еще накануне Недели Православия ключари Успенского собора посылали сторожей во дворец готовить для св. икон аналои, обитые красным сукном, а затем выносить их на площадь перед собором. Патриарху готовилось место напротив иконных кресел. Когда собирались все бояре и власти города, патриарх торжественно входил в храм, прикладывался ко всем иконам, а затем выходил на площадь встречать царя. Царь в своем государственном наряде и регалиях шествовал из грановитой палаты на соборную площадь, и они уже вместе с патриархом шли на божественную литургию.
По окончании воскресной службы начиналось само действие Торжества Православия. Нередко в Москву-Третий Рим в эти дни приезжали и Вселенские патриархи, Константинопольский и Антиохийский, и принимали участие в празднике.
В самом начале торжества протодиакон испрашивал у Господа, дабы Он соблюл Свою Церковь от всяких ересей и суеверий, оградил Ее миром и силою Св. Духа, обратил всех отступников к познанию Христовой Истины, а верных укрепил непоколебимыми в правоверии. За этим следовало чтение Апостольских посланий и Евангелия. Потом Патриарх возносил благодарственную молитву Богу, после чего на амвон восходил протодиакон и торжественно произносил Символ веры. Свидетельствуя перед всей церковью о постановлениях Вселенских Соборов, протодиакон затем указывал и на еретические учения, волновавшие на протяжении истории Церковь Христову, и грозно возглашал им "анафему".
Когда при первых русских патриархах в Успенском соборе возглашалась анафема, - внушительное и грозное событие, - то это отражалось и во внешних действиях священнослужителей. Патриарх, архиереи, представители гражданской власти все время стояли с зажженными свечами, а при возглашении анафемы опускали свечи вниз и загашали. Это означало, что отлученные от Церкви лишаются света благодати, остаются во тьме вне Ее спасительной ограды. При произнесении протодиаконом "анафемы" была также традиция петь трижды это слово: причем сначала пели патриарх и священнослужители, а затем хор.
Заканчивался праздник пением вечной памяти патриархам Константинопольским, Византийским императорам, потрудившимся сохранить в чистоте православную веру, а также многолетием Царю, патриарху и народу православному. После этого все прикладывались к лежащим на украшенных аналоях иконам, а хор пел заключительную хвалебную песнь Святой Троице.
Интересно отметить, что в царской России был обычай предавать анафеме не только лжеучителей, но и клятвопреступников, изменников царю и государству. Так был анафематствован Григорий Отрепьев, Степан Разин, Мазепа. Императрица Екатерина II запретила предавать анафеме Емельяна Пугачева лишь из-за того, что хотела совершенно изгладить из памяти его имя. Своим указом она повелела не упоминать его ни в каких грамотах и государственных актах.
Следует также упомянуть, что день Торжества Православия в 1613 году был днем избрания на царство Михаила Федоровича Романова. Для русского народа это имело глубокий символический смысл: в лице царя Михаила православные люди видели Михаила Архангела - защитника веры Христовой, блюстителя нравственных идеалов Святой Руси.
В. Ларионов.